Kathmandu, 2 Agustus -- Seni cetak (Chappai Kala) pada dinding dan alat pertanian telah menjadi tradisi yang diturunkan dari generasi ke generasi di dataran selatan Nepal, terutama di desa-desa yang berbatasan dengan hutan dan sungai Tarai. Seni ini diterapkan pada pintu masuk, ruang penyimpanan dapur, dan puncak tekuwa (snack manis goreng yang dibuat dari tepung gandum). Selama berabad-abad, komunitas Tharu melakukan bentuk seni cetak yang tidak mengklaim galeri atau museum, tetapi hidup dalam ritual, festival, dan pengulangan diam-diam kehidupan rumah tangga.

Manu Kumar Chaudhary, seorang seniman visual muda dan lulusan baru seni rupa dari Universitas Kathmandu yang juga menulis tesis tentang cetak dalam komunitas Tharu, berbicara tentang ini dengan campuran kekaguman dan refleksi. "Saat saya mulai mempelajari cetak, saya menyadari bahwa kita sudah memiliki hal itu dalam budaya kita: cetakan kayu, sidik jari, dan cetakan telapak tangan. Ini bukan sesuatu yang baru bagi kita; hanya saja belum diberi nama," katanya.

Berbeda dengan teknik yang dipopulerkan di Eropa atau Jepang, cetak ukir Tharu tidak berpusat pada kertas atau terbatas di studio. Ia muncul melalui ritual seperti thapa marne - jejak tangan yang dibuat selama Tihar - dan pembuatan persembahan makanan seperti thekua, yang dibentuk menggunakan cetakan kayu yang diukir disebut agrautai. Ini bukan hanya pilihan estetika tetapi ekspresi dari keturunan dan lokalitas.

Dalam kalender Tharu, cetak gambar muncul secara musiman, mirip dengan tanaman yang menjadi dasar kehidupan mereka. Selama Chhath, perempuan memasukkan adonan coklat kaya thekua ke dalam blok kayu yang diukir secara rumit. Ini bukan hanya alat untuk membentuk makanan—mereka adalah pembawa desain yang berasal dari flora dan fauna setempat: lengkung ikan, bunga hibiscus, lingkaran matahari.

Kerajinan thekua biasanya dibuat dari kayu tahan lama seperti sakhua atau sissoo," kata Chaudhary. "Mereka tahan hujan dan mempertahankan ukirannya dengan baik.

Selama Tihar, ritual lain terbuka. Pada Sohraiya, hari berikutnya setelah Gobardhan Puja, keluarga Tharu membersihkan alat pertanian mereka, mencuci kerbau mereka, dan mengoles pintu kayu rumah mereka. Kemudian mereka mulai mencetak.

Campuran tepung beras dan air disiapkan untuk membuat pasta. Tangan dicelupkan ke dalam campuran tersebut lalu ditekan ke dinding, pintu, dan alat-alat, menciptakan thapa, sidik jari Tharu. "Tujuh sidik jari dibuat di dinding untuk melambangkan dewi Laxmi," jelas Chaudhary. "Kami meletakkan tika merah di tengah sidik jari. Itu cara kami menghormati alat-alat dan hewan yang membantu kami hidup."

Sanjib Chaudhary, seorang peneliti budaya, mencatat bahwa praktik cetak ini tersemat dalam kehidupan sehari-hari. "Anda akan melihat cetakan ini pada wadah penyimpanan biji-bijian, pada tubuh hewan, pada dinding rumah," katanya. "Mereka dibuat dengan apa yang tersedia, diukir pada labu botol, atau diterapkan dengan jari. Estetika mereka datar, linear, dan selalu lokal."

Di daerah Tharu timur, pohon kelapa dan burung merak lebih umum; di barat, monyet dan pohon karam muncul dalam ukiran. Meskipun ada perbedaan regional, seni ini memiliki tata bahasa visual yang sama: pengulangan, simetri, dan keterkaitan dengan tanah. "Bahkan ketika tidak ada kompas, kami menggunakan tali untuk menandai lingkaran, yang menjadi segitiga dan pola lainnya," kata Sanjib. "Ini adalah kerajinan yang penuh inovasi," tambahnya. Beberapa motif memiliki nilai upacara, sementara yang lain hanya bersifat dekoratif.

Di beberapa rumah tangga, kotak harta karun lama membawa jejak cetakan yang memudar. Di rumah tangga lain, blok kayu yang membentuk makanan diserahkan dari generasi ke generasi seperti benda warisan. Anggota komunitas tua mengingat bahwa mereka memasukkan adonan ke dalam cetakan yang diukir sejak kecil. Nagjyoti Devi Tharuni dari distrik Parsa berkata, "Saya tidak ingat kapan kami mulai. Ini selalu ada. Blok-blok ini membawa tangan ibu dan nenek kami."

Untuk Gujeswori Devi Tharuni, yang sekarang berusia delapan puluhan tahun, memahat blok adalah seni yang diperlukan dan terampil. "Kayu yang kami gunakan: sal, sakhuwa, karam - kuat. Desainnya berasal dari lingkungan kami. Apa yang kami lihat, kami ukir. Kami biasanya membuatnya sendiri atau membelinya di pasar jika kami tidak bisa," katanya.

Bahasa visual - ikan, bunga, burung merak, matahari, bunga abutilon Asia berbiji lima - berakar pada interaksi Tharu dengan alam dan pertanian. "Abutilon memiliki bentuk lima kelopak yang dapat dibuat menggunakan dua jari secara berurutan, dan ini adalah desain yang paling umum. Bahkan tanpa alat formal, seniman Tharu mengembangkan bentuk-bentuk yang efisien, indah, dan simbolis."

Ada juga keintiman yang terasa melalui sentuhan dalam proses ini. Di beberapa desa, anak-anak memotong bagian atas labu botol, mengukir pola pada dagingnya, mencelupkannya ke dalam pewarna alami, dan mencetaknya pada kulit sapi. Tindakan ini terlihat menyenangkan, tetapi maknanya tidaklah ringan. "Ini tentang keterhubungan," kata Manu. "Antara manusia, manusia dan hewan, kami dan tanah."

Pendidik seni dan desainer tekstil Prabha Napit merenungkan tradisi ini dengan hati-hati. "Impor massal dari India telah menggantikan pencetakan blok tradisional di Nepal," katanya. "Ketika segalanya tersedia lebih murah, lebih cepat, dan lebih bersih, orang-orang melupakan nilai dari sesuatu yang membutuhkan waktu."

Napit, yang mengajar di Universitas Kathmandu, tumbuh di lingkungan komunitas Chitrakar dan Ranjitkar, di mana ukiran blok kayu pernah menjadi perdagangan utama. "Saya pernah melihat blok dari tahun 1980-an di rumah saya," katanya. "Blok saat ini lebih ringan, lebih murah. Blok lama lebih berat, berwarna coklat merah, dengan detail halus. Kualitas seperti itu kini sulit ditemukan."

Ia percaya satu alasan penurunan seni cetak tradisional adalah ketidakmauan untuk berbagi. "Generasi tua menjaga kerajinan ini dengan rapat. Mereka takut kehilangan pasarnya. Dan sehingga pengetahuan itu mati bersama mereka."

Erosi ini lebih halus tetapi tidak kurang nyata bagi komunitas Tharu. "Orang-orang muda enggan menerimanya," kata Manu. "Mereka mengaitkan cetak kayu dengan kehidupan desa, bukan seni. Ia menunjuk tato godhana yang dibuat dengan duri neem dan abu yang sebagian besar telah hilang. Orang-orang sekarang menginginkan tato modern."

Bahkan dalam ritual, gerakan-gerakan telah menjadi lebih tipis. "Beberapa pemuda merasa malu untuk memasang cetakan di dinding mereka," kata Manu. "Sebelum menikah, wanita akan mendapatkan tato untuk menunjukkan keperempuanan mereka. Sekarang, praktik itu hampir punah."

Meskipun demikian, Manu melihat potensi dalam menghubungkan praktik tradisional dan kontemporer. "Di kota, kami bekerja pada ukiran dan plat seng. Di desa, menggunakan blok kayu dan lem tepung. Tapi isi-nya- cerita-cerita, motif-motif- tetap sama," katanya.

Sanjib mengulang perasaan tersebut. "Tradisi ini akan berubah. Itu wajar. Tapi memahami akar-akarnya memungkinkan kita berkembang dalam arah yang bermakna."

Untuk Napit, kebangkitan tidak berarti meromantisasi masa lalu. "Kamu tidak perlu mempertahankan setiap teknik," katanya. "Tetapi kamu perlu memahaminya. Itulah cara kamu mencipta secara bertanggung jawab."

Semakin banyak seniman seperti Manu yang mengintegrasikan ukiran Tharu ke dalam karya formal mereka, garis antara ritual dan seni semakin tipis. Dalam proyek-proyek terbarunya, ia telah mencoba menyesuaikan blok thekua menjadi cetakan kontemporer dan menggunakan bahan pewarna alami di studio-studio perkotaan.

Saya ingin orang-orang kita melihat ini sebagai bentuk seni, bukan hanya kebiasaan," katanya. "Ketika kamu menghormati budayamu, kamu melindungi identitasmu.

Percetakan tradisional dalam komunitas Tharu bukanlah praktik statis yang terpahat dalam kaca museum. Sebaliknya, ini adalah bentuk hidup yang berkedip di sudut dapur selama Chhath, bersinar di dinding tanah liat selama Tihar, dan mencetak dirinya di hati orang-orang yang melakukannya.

Baik itu sidik jari di bajak, thekua yang diperas dalam doa, atau blok kayu yang diukir sebagai kenangan akan bunga, jejak-jejak ini merupakan bagian dari keturunan. Mereka tidak meminta untuk dipuji, tetapi hanya diakui.

Seperti yang dikatakan Manu, "Ini bukan hanya tentang menyelamatkan sebuah tradisi. Ini tentang mengingat dari mana kita berasal. Dan terus-menerus menekan ingatan itu ke permukaan kehidupan sehari-hari."