Nepal, 25 Agustus -- Pemerintah federal telah mengenalkan peraturan pemerintah untuk 'menangani masalah terkait tanah', yang menghadapi penolakan. Kembali, sebuah undang-undang telah diajukan di parlemen. Kali ini, Madhesh juga digemparkan. Perdebatan tentang tanah, kepemilikan, hubungan, dan reformasi tidak baru di Madhesh.

Masalah lahan adalah pertanyaan ideologis dan politik. Di Madhesh, populasi terbesar orang-orang tanpa tanah adalah Dalit Madheshi. Komisi telah dibentuk untuk menangani masalah sukumbasi dan penduduk tidak terorganisir, tetapi masalah tanpa tanah di Madhesh masih berlangsung. Bagi Dalit Madheshi, lahan harus dipahami dalam konteks pembangunan, pengurangan kemiskinan, dan mata pencaharian. Kepemimpinan gerakan hak atas tanah di Madhesh belum berada di tangan Dalit Madheshi, meskipun slogan hak atas tanah terdengar paling keras di kawasan ini. Aktivis hak atas tanah jarang melakukan refleksi diri mengenai hal ini.

Beberapa pemimpin Dalit merasa bahwa isu dan gerakan hak atas tanah telah diambil alih. Memberikan tanah saja tidak akan menyelesaikan masalah Dalit Madheshi, tetapi kepemilikan tanah akan memberi mereka rasa harga diri. Dengan dalih memberikan tanah kepada para penggelandang, politik vote-bank sedang dimainkan. Di sisi lain, mereka yang mengeksploitasi properti publik terus-menerus menerima dukungan politik. Di sisi lain, Dalit Madheshi yang selama ini tertindas oleh ketidaksetaraan tetap dalam pikiran yang sama penuh kesengsaraan, dan baik negara maupun kepemimpinan politik tampaknya tidak memahami realitas ini.

Dalam nama hak tanah, seringkali dipilih dan digunakan figur simbolis dalam berbagai protes, tetapi masalah Dalit Madheshi tetap tidak berubah. Alasan mengapa Dalit Madheshi sering disebut adalah karena isu mereka unik dan berbeda. Mengapa Dalit Madheshi hingga kini belum mendapatkan keadilan tanah? Mengapa jumlah sukumbasi dan penduduk tidak terorganisir di Madhesh terus meningkat? Kekurangan tanah dan Dalit Madheshi tampaknya hampir identik. Karena kekurangan tanah, Dalit tertinggal secara sosial, ekonomi, dan politik. Mereka dipaksa untuk tinggal di tempat-tempat yang rentan terhadap risiko. Suatu komunitas yang sangat membutuhkan tanah, kekuasaan, dan otoritas justru kehilangan semuanya. Tinggal di atas tanah orang lain, ailani (tanah umum yang tidak terdaftar), atau di sepanjang tepi sungai dan jalan raya, banyak orang dipaksa untuk menempati ruang yang sangat sempit. Gerakan hak tanah harus dilihat dari perspektif Madhesh itu sendiri.

Pertanyaan yang layak dipikirkan: Mengapa Madhesh menjadi cemas terhadap langkah pemerintah terkait tanah? Mengapa Madhesh merasa ini adalah perangkap lain? Mengapa kepercayaan antara negara dan Madhesh belum terbangun? Mengapa Madhesh selalu berakhir di persimpangan yang sama? Mengapa ini dianggap sebagai upaya untuk memperluas basis kekuatan politik tertentu? Siapa yang menyerobot gerakan hak tanah Nepal? Kekuatan politik di Madhesh seharusnya secara jujur melakukan introspeksi terhadap hal ini, tetapi usaha semacam itu tidak pernah terlihat.

Tidak diragukan lagi, Madhesh menghadapi masalah tanpa tanah. Namun, keributan seringkali terbatas pada orang-orang tanpa tanah yang buatan. Anak-anak tanah asli (dharti-santati) yang sebenarnya tetap tidak tersentuh oleh wacana ini. Slogan hak tanah sering digunakan untuk memperkuat hubungan sosial kolonial. Mereka yang pantas memiliki dan melakukan reformasi adalah mereka yang dibiarkan menderita. Orang-orang tanpa tanah sejati di Madhesh selalu penuh dengan kecurigaan dan rasa takut. Oleh karena itu, politik tanah tidak kalah menariknya.

Ucapan seperti "Madhesh ko ban, pahadiyaharu ko dhan" (Hutan Madhesh, kekayaan orang-orang pegunungan) dan "Madhesh ko bhumi, lootna aaunchha ghumi-ghumi" (Tanah Madhesh, dirampok satu per satu) terus muncul. Inisiatif pemerintah dalam distribusi tanah dianggap sebagai alat kolonialisme internal, di mana yang diperintah umumnya diabaikan dari permainan politik besar ini. Meskipun sistem berubah, kelompok penguasa menggunakan berbagai taktik. Tradisi menggunakan hutan, tanah, dan tenaga kerja Madhesh untuk keuntungan komunitas tertentu tidak pernah dihentikan oleh perubahan politik apa pun. Persepsi semacam ini ada di tingkat dasar, dan mirip dengan bara api yang menyala-nyala di bawah abu.

Siapa yang memproduksi narasi hak tanah? Siapa yang dikuasai oleh narasi ini? Karena isu tanah terkait dengan dimensi politik, sosial, dan ekonomi, hubungan antara negara dan Madhesh akan tetap dingin hingga mengatasi pemangku kepentingan nyata. Distribusi sumber daya alam yang tidak merata telah menjadi akar penyebab konflik di Madhesh. Untuk berbagai alasan, negara belum sepenuhnya terintegrasi dalam segala aspek hingga saat ini.

Upaya pemerintah dalam isu lahan sering kali dianggap mirip dengan skema pemukiman era Panchayat, yang dianggap sebagai cara untuk melegitimasi pengambilalihan lahan. Ada kecurigaan di Madhesh bahwa kawasan hutan akan mengalami deforestasi, Chure akan dieksploitasi lebih lanjut, dan lahan publik akan semakin diambil alih. Ada kekhawatiran bahwa mafia lahan akan mendapatkan dukungan politik. Hal ini telah mengubah lahan dari sumber daya alam dan sarana produksi menjadi permainan judi pengambilalihan lahan yang didukung perlindungan politik, mengubah makna dan pentingnya lahan serta kepemilikan lahan.

Madhesh menghadapi situasi yang serius terkait tanah yang tidak memiliki pemilik dan pengambilalihan tanah milik umum. Praktik seperti meter-byaaj (pinjaman eksploitatif) muncul dari pikiran dominasi tanah. Terdapat eksploitasi berbasis tanah yang secara sosial dianggap sah sebagai konsep prestise. Hal ini menjadi bahan untuk bersaing dalam keuntungan politik dan eksploitasi sosial, sehingga menciptakan ketidakadilan dan konflik. Oleh karena itu, hubungan kekuasaan yang tidak terlihat yang muncul dari kepemilikan tanah masih terus berlangsung. Sebelum hubungan kekuasaan yang muncul dari tanah diatasi di Madhesh, siklus ketimpangan akan terus menghasilkan bentuk-bentuk penindasan yang lebih lanjut. Politik dalam penebangan hutan, pemukiman orang-orang, dan menjadikan mereka sebagai bank suara akan terus berlanjut.

Untuk membuat Madhesh merasakan esensi federalisme di tingkat dasar, pengelolaan lahan sangat penting. Ini adalah masalah pemberian keadilan. Isu intinya adalah mengakhiri ketidakadilan tanah asli Madhesh dan menegakkan rasa hormat terhadap Dalit miskin. Dalam hal ini, agenda lahan harus dipahami dalam konteks yang lebih luas. Madhesh tentu saja merupakan pemangku kepentingan dalam isu lahan, yang melibatkan komunitas seperti Santhal, Rajbanshi, Dalit Madheshi, Tharu, dan Muslim. Namun, jika masalah ini tidak terselesaikan, konflik yang berlangsung bisa melibatkan tidak hanya komunitas-komunitas tersebut tetapi seluruh bangsa.

Mengapa seseorang menjadi tanpa tanah di tanah airnya sendiri? Siapa yang mengambil tanah itu? Mengapa beberapa orang dipaksa pindah? Bagaimana seseorang bisa menjadi kamaiya atau haruwa-charuwa (buruh terikat) yang tidak berdaya di tanah airnya sendiri? Bahkan selama pendistribusian tanah yang didukung pemerintah di Tarai, bagaimana Dalit Madheshi tetap dikecualikan? Dari perspektif Madhesh, isu tanah ini sangat beragam dan kompleks. Setelah beralih ke pemerintahan provinsi, ada harapan untuk bekerja serius terhadap isu ini, tetapi hal itu belum terjadi.

Tidak ada kekuatan politik yang berusaha masuk ke Madhesh yang benar-benar serius tentang hal ini. Dalit Madhesh terjebak dalam labirin para pemilik tanah setempat. Selama pemilik tanah mendominasi partai politik, politik hak atas tanah di Madhesh akan terus berjalan dengan cara yang tidak benar. Bersamaan dengan ketiadaan tanah, Madhesh juga menghadapi masalah seperti kewarganegaraan, permukiman yang tidak terorganisir, risiko bencana, krisis air, kebebasan upah, dan perlindungan identitas. Pengambilalihan tanah dari penduduk asli Madhesh adalah ketidakadilan dan eksploitasi yang harus menjadi bagian integral dari narasi politik hak atas tanah. Hanya maka masyarakat, termasuk Santhal, Rajbanshi, Uraon, Tharu, dll, akan merasa memiliki rasa afinitas dalam gerakan hak atas tanah.