Nepal, 29 Juli -- Pada 18 Mei 2025, Pemerintah Nepal menyelesaikan konferensi perubahan iklim yang sangat dinantikan dengan mengadopsi 25 poin "Panggilan Sagarmatha untuk Tindakan." Poin ke-20 dari deklarasi tersebut membahas peran masyarakat adat dan pengetahuan mereka: "Mengakui peran komunitas lokal dan penduduk asli dalam kebijakan, program, dan tindakan perubahan iklim, termasuk inisiatif adaptasi dan konservasi." Keputusan pemerintah untuk hanya "mengakui" pengetahuan lingkungan masyarakat adat tidak memenuhi panggilan global untuk mengintegrasikannya ke dalam tindakan perubahan iklim. Namun, ini adalah langkah yang disambut baik bagi peneliti-peneliti masyarakat adat penting seperti saya.
Menerapkan pengetahuan asli untuk mengurangi perubahan iklim mungkin terdengar menjanjikan. Namun ini bisa menjadi "solusi instan" yang salah. Sebaliknya, kita harus bertanya: (a) Apa yang dimaksud dengan pengetahuan asli, dan di mana ia berada? (b) Bagaimana ia diakses, oleh siapa, untuk siapa, dan untuk memajukan kepentingan siapa?
Di Nepal, seperti di beberapa bagian Asia Selatan dan Tenggara, istilah "pengetahuan asli" dipersengketakan, terutama oleh mereka yang melihatnya sebagai tantangan terhadap status quo. Beberapa intelektual Nepal mengabaikan atau tidak percaya pada sistem pengetahuan ini. Dalam sebuah diskusi publik, seorang intelektual terkenal menolak keberadaan sistem pengetahuan asli. Skeptisisme dan ketidaknyamanan semacam ini sering muncul dari: (a) pandangan dunia objektivis, individualistik, dan berfokus manusia; (b) bias terhadap penelitian berbasis eksperimen yang bersifat Eropawi yang memperkuat praktik hegemonik; dan (c) orientasi pemecahan masalah di mana posisi "yang terdidik" menjadikan diri mereka sebagai agen moral yang bertugas "membantu" komunitas yang tertindas, dengan demikian memperkuat dinamika hierarkis antara para pengetahuan yang unggul dan penerima pasif.
Tiga bentuk pendekatan penelitian ilmu sosial yang disebutkan di atas merupakan dasar dari penelitian akademis dominan yang dilakukan secara global, termasuk dalam penyusunan kebijakan. Tahun-tahun terakhir telah melihat kemajuan signifikan dan sejarah dalam pengetahuan manusia serta kemajuan masyarakat, namun juga menambah tantangan fundamental.
Secara global, negara-negara telah membuat kemajuan signifikan dalam kesehatan, kekayaan, dan teknologi. Meskipun ada kemajuan, ketimpangan yang jelas masih terjadi. 10 orang terkaya memiliki lebih banyak kekayaan daripada 3,1 miliar orang, dan lebih dari setengah penduduk di negara-negara berpenghasilan rendah dan menengah melihat ketimpangan sebagai masalah utama. Perubahan iklim memperparah perbedaan ini, dengan dampak terberat pada orang-orang miskin. Laporan IPCC menyebutkan bahwa orang-orang dalam kemiskinan hingga 15 kali lebih mungkin meninggal akibat bencana yang terkait iklim dibandingkan mereka yang memiliki kemampuan untuk menghadapinya.
Dua realitas yang bertolak belakang ini saat ini menghadapi peradaban manusia telah membawa sistem pengetahuan asli yang selama ini diabaikan dan diacuhkan oleh pemerintah di seluruh dunia kembali ke panggung utama sebagai sarana harapan untuk menghadapi krisis iklim masa kini dan masa depan. Dalam banyak hal, (kembalinya) sistem pengetahuan asli terkait dengan kritik terhadap model pembangunan kapitalis: sebuah model yang merusak diri sendiri, "gagal maju" dan dirancang untuk gagal, yang menyebabkan perubahan iklim akibat tindakan manusia atau Anthropocene. Beberapa ilmuwan bahkan telah melangkah lebih jauh, tidak hanya menuntut inklusi pengetahuan asli, tetapi juga menyarankan untuk benar-benar menjadi orang asli—hidup, berpikir, dan mengetahui seperti orang asli—untuk merespons krisis iklim.
Tantangan yang disebutkan di atas menunjukkan titik penting: model pembangunan saat ini membutuhkan restrukturisasi dan reformasi segera, untuk mana sistem pengetahuan asli memberikan perspektif dan alat penting dalam membentuk bentuk-bentuk pembangunan alternatif yang lebih berkelanjutan. Titik ini menunjukkan keinginan untuk terus melanjutkan bisnis seperti biasa dengan penyesuaian dan reformasi terhadap praktik pembangunan saat ini, mungkin dengan menggabungkan "kecerdasan manusia dan teknologi" serta sistem pengetahuan asli. Dalam arti ini, pengetahuan tersebut menjadi bagian dari solusi teknis, yang mencari hanya "reformasi" semata, bukan perubahan mendasar atau "revolusi." Tidak heran banyak organisasi yang menggambarkan komunitas asli sebagai "yang tangguh."
Definisi tentang ketangguhan dapat memberikan wawasan, tetapi juga menimbulkan pertanyaan. Merriam-Webster mendefinisikannya sebagai "mampu bertahan terhadap benturan tanpa mengalami deformasi permanen atau keretakan dan cenderung pulih dari atau menyesuaikan diri dengan mudah terhadap kesialan atau perubahan." Kamus Cambridge menggambarkannya sebagai "mampu bahagia, sukses setelah sesuatu yang sulit atau buruk terjadi," "mampu pulih dengan cepat setelah terluka atau sakit," atau "mampu kembali dengan cepat ke kondisi baik sebelumnya setelah menghadapi masalah." Ditempatkan dalam konteks komunitas adat, definisi-definisi ini terasa terlalu romantisasi. Apakah orang-orang adat selalu "bahagia," "sukses," dan tak terkalahkan? Lebih penting lagi, apakah mereka melihat diri mereka sendiri sebagai "ketangguhan"?
Ketahanan komunitas asli terhadap kekerasan sistemik, termasuk genosida, penganiayaan, pelecehan seksual, eksklusi, dan pemindahan dari wilayah leluhur mereka, sering digambarkan sebagai "ketangguhan." Namun, "ketangguhan" ini datang dengan biaya penurunan psikologis yang signifikan: trauma antar generasi yang ditandai oleh rasa tidak pantas, rasa bersalah, penarikan emosional, dan ketidaktertarikan. Jika kita ingin menggunakan istilah "ketangguhan" dalam wacana kebijakan, kita juga harus bertanya: Bagaimana trauma ini dapat diakui dan diintegrasikan ke dalam intervensi yang bermakna dan berakar pada budaya? Istilah "ketangguhan" mungkin digunakan dengan rasa hormat yang tulus, tetapi menyembunyikan dan mempermudah cara pandang serta keberadaan komunitas asli.
Sejarahwan Pekka Hamalainen menggambarkan kelangsungan hidup penduduk asli Amerika melawan para pemukim kolonial di wilayah yang kemudian menjadi Amerika Serikat bukan sebagai "ketangguhan" semata, tetapi sebagai hasil dari pemerintahan yang terdesentralisasi, berbasis kerabat, dan egaliter. Warisan ini masih bertahan hingga kini melalui 574 pemerintahan suku yang diakui secara federal di seluruh AS. Meskipun pemerintahan suku ini menjadi bukti ketangguhan dan otonomi diri penduduk asli, pertanyaan penting tetap muncul: Bagaimana negara dan lembaga telah memasukkan model pemerintahan suku ke dalam kerangka pembangunan mereka? Sama pentingnya adalah memahami bagaimana pemerintahan suku di seluruh dunia menghadapi identitas sejarah mereka dan aspirasi masa depan mereka di tengah krisis iklim.
Pertanyaan-pertanyaan ini berada di inti dua pandangan dunia yang berbeda, yang dikategorikan dalam pendekatan Indigene dan Barat yang bersifat Eurosentris; keduanya telah membentuk masa lalu, membimbing masa kini, dan membayangkan masa depan bagi manusia dan makhluk non-manusia, termasuk bagaimana pengetahuan dijajaki dan dihasilkan dalam era Antroposen. Pendekatan pertama menganggap manusia terkait erat dengan Alam, di mana pohon adalah entitas hidup dengan roh yang memandu kita, dan tanah adalah tempat penyimpanan cerita, keturunan, dan rasa memiliki. Sebaliknya, pendekatan kapitalis Barat menganggap manusia sebagai terpisah dari dan mendominasi Alam, di mana tanah adalah "aset" yang dimiliki, dikendalikan, dan dimodalkan, sementara pohon adalah sumber daya yang diekstraksi, diperdagangkan, dan digunakan.
Untuk menyajikan dua pandangan dunia yang kompleks secara tidak dapat dipertemukan adalah tidak bermanfaat. Cara menggambarkan hal ini menghambat cara konstruktif untuk merefleksikan masa lalu, memahami masa kini, dan membayangkan masa depan bersama. Pertanyaan yang lebih konstruktif seharusnya diajukan: Apa artinya mengalami pergeseran dari melihat komunitas asli sebagai "korban" menjadi mengakui mereka sebagai sumber pengetahuan dan keberadaan yang berbeda? Secara lebih praktis, bagaimana kita dapat memahami pengetahuan yang terkait dengan tempat? Bagaimana riset akan tampak ketika melewati pendekatan yang hanya berfokus pada manusia? Dan apa batasan dari model pembangunan yang berbasis teknokrasi dan penyelesaian masalah saat ini? Teori tidak memaksa tindakan; mereka membutuhkan studi yang cermat dan debat terbuka.
Sampai saat ini, Pemerintah Nepal telah menghindari penyederhanaan sistem pengetahuan asli dengan menandai komunitas hanya sebagai "ulet" dalam Sagarmatha Sambad. Kepatuhan ini—yang mungkin tidak disengaja—telah membantu mencegah penyebaran kesalahpahaman tentang prinsip dasar sistem pengetahuan asli. Mungkin sudah waktunya untuk secara kritis mengevaluasi apa yang sebenarnya kita maksudkan dengan sistem pengetahuan asli dan implikasinya terhadap menghadapi Antroposen, termasuk bagaimana kita mengatur dan mengelola politik, ekonomi, dan masyarakat kita.